romolo capuano

Essere incinta è un fatto naturale e tendiamo a pensare che “naturale” stia per “eterno”. Se la natura agisce su di noi in qualche modo, crediamo che ciò avvenga da sempre e che anche le nostre reazioni al fatto siano da sempre le stesse.

Eppure, gli uomini e le donne hanno assunto nei confronti della gravidanza atteggiamenti non solo diversi, ma addirittura opposti nel corso del tempo. Ed è curioso che ciò non sia avvenuto nel passaggio da un millennio o da un secolo all’altro, ma nel giro di pochi decenni.

Lo ricorda Alessandra Piontelli in un libro insolito dedicato al feto e alle sue rappresentazioni: Il culto del feto, Raffaello Cortina Editore, Milano, 2020).

Negli anni Cinquanta e Sessanta del secolo scorso, ad esempio,

alle donne in gravidanza venivano somministrate pillole per dormire, anfetamine per controllare il peso e la linea e per combattere la sonnolenza durante il giorno, pillole per ridurre l’appetito eccessivo e benzodiazepine per tenere a freno l’ansia. Si raccomandava loro di bere vino e superalcolici per rilassarsi, le si incoraggiava a consumare pinte di birra quale ottima fonte di selenio, potassio, magnesio, fosforo e complesso vitaminico B (nelle ultime settimane di gravidanza la birra era poi raccomandata per produrre latte in abbondanza e favorire così l’allattamento al seno). Il fumo veniva incoraggiato per rilassarsi e per abbassare di conseguenza la pressione […].

Bere latte non pastorizzato o mangiare formaggio anch’esso non pastorizzato erano considerate abitudini salutari e sane in gravidanza, mentre vengono oggi ritenute pericolose perché tali alimenti potrebbero contenere la listeria, un batterio che può causare aborti, nascite premature e persino mortalità alla nascita (o morte neonatale), oltre a gravi infezioni nel feto e nel neonato. Sgombri, sarde, sardine e aringhe erano tutti altamente consigliati, e in grandi quantità, quali preziose fonti quotidiane di ferro. Attualmente ci si limita al massimo a due piccole porzioni la settimana per il timore che possano contenere sostanze inquinanti come la diossina. I pesci in generale erano consigliati in quanto sorgente di fosforo per rafforzare le ossa e i denti della donna incinta e del feto, ma oggigiorno molti risultano da evitare perché potrebbero contenere mercurio, collegato a danni cerebrali e a ritardi nello sviluppo del feto.

La carne cruda, che era raccomandata per tenere a bada l’anemia, viene oggi proibita per il rischio di toxoplasmosi, Escherichia coli e salmonella; i salumi erano considerati una buona sorgente di proteine, che le donne incinte potevano consumare quando ne avevano voglia o quando non se la sentivano di cucinare, mentre oggi sono vietati perché possono causare la listeriosi. Le uova crude o poco cotte, e i cibi che le includono, come la crema pasticcerà, la maionese o i gelati, erano ritenuti ottimi alimenti in quanto altamente nutritivi, mentre oggi sono tutti vietati perché potrebbero contenere la salmonella. Il caffè era raccomandato senza alcuna restrizione per lottare contro la sonnolenza eccessiva e per quando ci si sentiva svenire o un po’ deboli, mentre oggi è entrato a far parte della lista nera per il rischio di aborti, innalzamento della pressione nella donna e tachicardia nel feto. Infine, le donne incinte che avevano gatti pulivano regolarmente le lettiere, pratica che è attualmente proibita per il rischio di contrarre la toxoplasmosi (pp. 9-10).

Insomma, un intero elenco di alimenti e comportamenti un tempo caldamente raccomandati alle donne incinte costituiscono oggi l’esatto opposto: un lungo elenco di alimenti e comportamenti da evitare a ogni costo se si vuole che il feto cresca sano e si sviluppi in un bambino forte. Un bel cambiamento a distanza di pochi decenni!

Non è tutto. Mentre un tempo la gravidanza era probabilmente vissuta con minore ansia o almeno con ansie diverse, oggi è circondata da una coorte infinita di timori e preoccupazioni che accompagna tutto il percorso della gestante dall’inizio alla fine in un crescendo costante di potenziali incubi e minacciosi rischi.

La storia delle reazioni sociali alla gravidanza ci mostra che anche un fatto apparentemente del tutto naturale come l’essere incinta è in realtà investito da un numero enorme di fattori sociali e psicosociali che possono trasformare lo stesso fenomeno in qualcosa di totalmente diverso secondo le epoche di riferimento. Si potrebbe parlare al riguardo di una vera e propria sociologia mutevole del feto, determinata dai progressi della medicina, della tecnologia (ecografie), dalle rappresentazioni sociali prevalenti della gravidanza, dalle diverse idee sull’uomo e sulla donna, sui rapporti tra i sessi, sul ruolo della donna nella società ecc.

Che cos’è la stupidità? Secondo l’efficace metafora mefistofelica di Horkheimer e Adorno, è una cicatrice: una cicatrice che si forma quando quella singolare antenna che, sin dalla nascita, proiettiamo nel mondo esterno e che prende i nomi di “curiosità”, “intelligenza”, “vivacità”, “speranza” viene ostacolata, impedita, violentata o addirittura recisa dalla società violenta, ossia da coloro – famiglia, coniugi, amici, compagni di studio, colleghi, politici, decisori, economisti – che, invece di consentirne la massima estensione, volontariamente o involontariamente, fanno di tutto per opporvisi.

Frustrazione, ostinazione, fanatismo, codardia, cattiveria sono solo alcune delle pessime abitudini che il mondo conosce e che adopera per atrofizzare la nostra delicata antenna e lasciare al suo posto un corpo calloso che Horkheimer e Adorno chiamano, appunto, stupidità.

La stupidità non è, dunque, una qualità innata, ma il risultato di un’interazione tra le nostre facoltà e il mondo esterno; non è una caratteristica intrinseca, ma il precipitato del nostro continuo dialogo con la società.

Horkheimer e Adorno adottano una prospettiva chiaramente interazionista e sociologica nel descrivere, seppure brevemente e in forma di appunto, la genesi della stupidità nel contesto di un’opera famosa, Dialettica dell’illuminismo, pubblicata per la prima volta nel 1947 ad Amsterdam, dopo una sconvolgente guerra mondiale e dopo il crollo di un ancora più sconvolgente regime nazista che, dell’attacco all’intelligenza, all’antenna mefistofelica, aveva fatto la sua bandiera.

In quel periodo, molti corpi erano rimasti paralizzati non solo fisicamente a causa della guerra materiale, ma anche intellettualmente perché la guerra è un attentato continuo alla riflessione e alla ragione; un tentativo incessante di recidere l’antenna e creare cicatrici esiziali o almeno destinate a rimanere per sempre; non dissimilmente dai numeri che i nazisti tatuavano sulle braccia delle loro vittime internate nei campi di concentramento a memoria perpetua, anche in caso di sopravvivenza, della loro condizione subumana e disumana.

La stupidità diviene, così, un cancro interno e sempiterno quasi impossibile da estirpare così come è impossibile che un’antenna recisa ricresca o sostituisca la cicatrice che ha preso il suo posto. E allora, se la stupidità è la lesione dello spirito paralizzato dal terrore, oggi la stupidità è la paralisi causata dall’eccesso di informazioni e di dati, dal traboccare di notizie indecifrabili o false, dalla disinformazione e dalla malinformazione, dall’overkill conoscitivo da cui siamo circondati che rende quasi impossibile orientare l’antenna nel verso giusto.

Stupidi per eccesso, non per deficienza, dunque. Nel nostro mondo, sembra che nulla ci sia vietato, interdetto, proibito, ma l’effetto è lo stesso riferito da Horkheimer e Adorno:la speranza si arresta, le nostre facoltà si pietrificano e tutti noi continuiamo, ancora una volta, a vivere sotto un bando.

Di seguito: Sulla genesi della stupidità di Horkheimer e Adorno

Il simbolo dell’intelligenza è l’antenna della chiocciola «dalla vista tastante» che, secondo Mefistofele, le serve anche per odorare. L’antenna si ritira subito, davanti all’ostacolo, nella custodia protettiva del corpo, torna a fare una sola cosa col tutto, e solo con estrema cautela si avventura di bel nuovo come organo indipendente. Se il pericolo è ancora presente, torna a sparire, e l’intervallo fino alla ripetizione del tentativo aumenta. La vita spirituale è, alle origini, infinitamente fragile e delicata. La sensibilità della chiocciola è affidata a un muscolo, e i muscoli si allentano quando il loro gioco è impedito. Il corpo è paralizzato dalla lesione fisica, lo spirito dal terrore. Questo e quella sono, all’origine, inseparabili.

Gli animali più sviluppati devono se stessi alla maggiore libertà, la loro esistenza è una prova che delle antenne furono allungate un tempo verso nuove direzioni, e non furono respinte. Ognuna delle loro specie è il monumento funebre di infinite altre, il cui tentativo di divenire è stato frustrato fin dall’inizio; che soggiacquero al terrore fin da quando un’antenna si mosse nel senso del loro divenire. Il soffocamento delle possibilità da parte della resistenza immediata della natura esterna continua all’interno con l’atrofizzarsi degli organi sotto l’azione del terrore. In ogni sguardo curioso di un animale albeggia una nuova forma di vita, che potrebbe emergere dalla specie determinata cui appartiene l’essere individuale. Non è solo la determinazione specifica a trattenerlo nella guaina del suo vecchio essere: la violenza che incontra quello sguardo è quella, antica di milioni di anni, che lo ha fissato da sempre al suo stadio e blocca, opponendosi sempre di nuovo, i primi passi per superarlo. Quel primo sguardo vacillante è sempre facile da spezzare; poiché ha dietro la buona volontà, la fragile speranza, un’energia costante. L’animale diventa, nella direzione da cui è stato definitivamente respinto, stupido e schivo.

La stupidità è una cicatrice. Essa può riferirsi a una capacità fra le altre, o a tutte le facoltà pratiche e intellettuali. Ogni stupidità parziale di un uomo segna un punto dove il gioco dei muscoli al risveglio è stato impedito anziché favorito. Con l’impedimento cominciava, in origine, la vana ripetizione dei tentativi inorganici e maldestri. Le domande senza fine del bambino sono già sempre il segno di un dolore segreto, di una prima domanda a cui non ha avuto risposta e che non sa porre nella forma giusta. La ripetizione ha qualcosa dell’ostinazione giocosa, come quando il cane salta senza fine davanti alla porta che non sa ancora aprire, e finisce per desistere se la maniglia è troppo alta, e qualcosa della coazione senza speranza, come quando il leone nella gabbia va infinitamente su e giù, e il nevrotico ripete la reazione di difesa che è già stata vana una volta. Quando le ripetizioni si spengono nel bambino, o se l’impedimento è stato troppo brutale, l’attenzione può rivolgersi altrove, il bambino è più ricco d’esperienza, come si dice, ma è facile che resti, nel punto in cui la voglia è stata colpita, una cicatrice impercettibile, una piccola callosità, dove la superficie è insensibile. Queste cicatrici danno luogo a deformazioni. Possono creare «caratteri» duri e capaci, possono rendere stupidi – nel senso della deficienza patologica, della cecità e dell’impotenza, quando si limitano a stagnare; nel senso della malvagità, dell’ostinazione e del fanatismo, quando sviluppano il cancro verso l’interno. La buona volontà diventa cattiva per la violenza subita. E non solo la domanda proibita, anche l’imitazione interdetta, il pianto o il gioco temerario vietati, possono produrre di queste cicatrici. Come le specie della serie animale, anche i livelli intellettuali entro il genere umano, e i punti ciechi in uno stesso individuo, segnano le stazioni a cui la speranza si è arrestata, che attestano nella loro pietrificazione, che tutto ciò che vive è sotto un bando (Horkheimer, M. Adorno, T. W., 1980, Dialettica dell’illuminismo, Einaudi, Torino, pp. 273-275).

Covid-19 ha favorito l’introduzione nel corpo sociale di nuove forme di sorveglianza tecnologica (tracker, app, termometri da remoto ecc.) a cui siamo stati costretti ad abituarci repentinamente, ma che rischiano, per inerzia, di installarsi definitivamente nelle nostre esistenze come dispostivi “normali” di controllo.

Il verbo della sorveglianza è diventato talmente capillare da essere interiorizzato rapidamente da tutti noi e da essere avvertito come “ovvio”, “scontato”. Questa forma di sorveglianza interiorizzata ha avuto, e ha, effetti evidenti sul nostro comportamento, come sottolinea il sociologo David Lyon, nel recente Gli occhi del virus. Pandemia e sorveglianza (Luiss University Press, Roma, 2022):

[…] noi, oggetti della sorveglianza, ne siamo anche i soggetti. Mentre le app, le telecamere, i dispositivi indossabili ci “osservano”, anche noi ci guardiamo furtivamente gli uni con gli altri, controllando se indossiamo la mascherina, se manteniamo la distanza di sicurezza sui marciapiedi, se i vicini si stiano vedendo con qualcuno che non appartiene al loro nucleo familiare. Inoltre, il modo in cui siamo classificati – “asintomatico”, “vaccinato”, “esposto a un caso positivo” – potrebbe influire sul modo in cui consideriamo noi stessi e vediamo, valutiamo e interagiamo con gli altri, perfino su come giudichiamo il nostro rapporto con loro. La ragione è che oggi elaboriamo nuove culture della sorveglianza, per cui si genere un “effetto loop” tra le classificazioni e le persone classificate. Queste ultime non sono classificano gli altri, ma possono modificare le loro attività a fronte della propria classificazione in termini di sorveglianza (Lyon, 2022, p. 19).

In questo modo, Big Brother non ha bisogno di essere rappresentato da un dispositivo o da un occhio elettronico. Esso penetra nei nostri occhi e li abitua a categorizzare il mondo in modi mai visti prima, che designano comportamenti un tempo considerati normali come sospetti, se non pericolosi.

Così, indossare la mascherina, fino a poco fa considerato condotta discutibile e losca, appare oggi come perfettamente normale, anzi raccomandabile, se non dovuta. Toccare uno sconosciuto per caso, prima una circostanza al più seccante, suscita ora apprensione, se non paura, perché non sappiamo chi è la persona in cui ci siamo imbattuti. Incrociare uno sconosciuto può generare nell’altro gesti di protezione o evitamento che possono farci sentire respinti o indesiderati. Una mascherina abbassata può indurre in noi frettolosi giudizi di riprovazione che trascendono facilmente in giudizi sulla personalità complessiva dell’altro. E così via.

La nuova cultura della sorveglianza porta con sé un eccesso di categorizzazioni e di sospetti che tracimano nella paranoia e nella diffidenza.

L’interiorizzazione di tali categorie interpretative del sospetto è ormai divenuto fatto normale. Quanto tempo ci vorrà affinché siano rimosse dal corpo sociale?

Possiamo fidarci delle persone intorno a noi? La nostra società individualistica e postdemocratica si regge ancora sulla fiducia o questa si è erosa a tal punto da essere diventata merce rara?

Da più parti si levano lamenti inconsolabili sulla scomparsa della fiducia nella contemporaneità. Al giorno d’oggi – sostengono alcuni – non possiamo più avere fiducia nel vicino di casa (“non ci sono più i vicini di un tempo”), nel coniuge (sempre pronto a tradirci al minimo attrito), nel collega di lavoro (sempre pronto a farci le scarpe), negli amministratori pubblici (che si fanno eleggere per il proprio tornaconto personale), nelle forze dell’ordine (che non ci sono mai quando ne abbiamo bisogno) e nello Stato (disponibile solo a imporre nuovi balzelli). Insomma, la sfiducia regnerebbe sovrana, come mai prima d’ora.

Eppure, da un punto di vista sociologico, sembra che le cose non stiano in questi termini e che, anzi, la fiducia sia quotidianamente e costantemente praticata da tutti noi. Essa rappresenta una risorsa talmente radicata nella vita contemporanea che spesso la diamo per scontata, anche se conferisce struttura e ordine a ogni nostra azione.

Pensiamoci. Quando lasciamo i nostri figli a scuola, lo facciamo nel presupposto fiduciario che essi saranno accuditi e istruiti e che i loro insegnanti non si riveleranno dei mostri in cerca di giovani vite da sacrificare a una divinità assetata di sangue. Quando guidiamo, lo facciamo nel presupposto fiduciario che gli altri non invaderanno la nostra corsia, si fermeranno al rosso del semaforo e parcheggeranno solo in spazi predefiniti. Al tempo stesso, quando attraversiamo la strada sulle strisce pedonali siamo fiduciosi che gli automobilisti non ci investiranno e ci permetteranno di procedere in tranquillità. Quando acquistiamo un prodotto con la nostra carta di credito, lo facciamo nel presupposto fiduciario che il negoziante non ne approfitterà per truffarci, addebitandoci, ad esempio, una cifra superiore al dovuto. Quando depositiamo i nostri soldi in banca, lo facciamo nel presupposto fiduciario che bancari e banchieri non porteranno via i nostri risparmi per finanziare costose vacanze in luoghi esotici. Gli esempi potrebbero continuare.

La nostra società si fonda su una sottile, ma solida, struttura reticolare di rapporti fiduciari che costituisce l’essenza stessa della società contemporanea e che pure diamo per scontata. Si può dire, anzi, che nessuna società, prima della nostra, si sia fondata su un numero così alto di relazioni basate sulla fiducia e che, se la risorsa fiducia venisse improvvisamente a mancare, le nostre comunità crollerebbero rovinosamente.

La fiducia è, infatti, il collante che crea legami tra le persone, genera collaborazione e produce solidarietà. Ciò è talmente vero che se essa viene a mancare in una qualsiasi delle situazioni prima descritte, ci sentiamo traditi, violati, abusati. Non a caso molti reati si basano proprio sulla profanazione di quell’ordine fiduciario, sottile e invisibile, che informa le nostre esistenze. Gli inglesi, al riguardo, hanno coniato l’espressione “con man” (con sta per confidence, ossia fiducia) per designare il truffatore che mette a segno i suoi colpi, approfittando della fiducia altrui.

Nella nostra società, la fiducia è una risorsa importante anche perché informa di sé le miriadi di rapporti di dipendenza (amicale, sentimentale, lavorativa, informale) che strutturano la nostra vita. Noi dipendiamo da tante persone e tante persone dipendono da noi. Se questi rapporti di dipendenza non fossero lubrificati dalla fiducia, sarebbe impossibile vivere.

Naturalmente, questo non significa che viviamo nel migliore dei mondi possibili e che possiamo fidarci di tutti indistintamente e ingenuamente. Significa semplicemente che la fiducia svolge un ruolo sociale molto più rilevante di quanto sospettiamo e che compromettere tale ruolo può minare l’ordine sociale in maniera catastrofica.