romolo capuano

Pubblicato postumo nel 1776, A Sermon upon sleeping in church di Jonathan Swift (1667-1745), a cui ho già dedicato un post, affronta un argomento “di costume” a prima vista marginale, ma estremamente attuale anche nella nostra epoca scristianizzata. Perché il sermone (come dicono i protestanti) o l’omelia (come dicono i cattolici) della domenica sono proverbialmente avvertiti come soporiferi? Perché i devoti percepiscono quello che dovrebbe essere il momento forse più importante della celebrazione religiosa come una noia mortale? Perché hanno difficoltà a prestare attenzione alle parole del loro parroco o presbitero al punto da stentare a tenere gli occhi aperti?

A questi interrogativi, Swift offre risposte brevi, ma varie, sulle quali non è il caso di soffermarci per intero. Colpisce, comunque, che non chiami in causa quello che è oggi un dogma comunicativo ripetuto talmente tante volte da essere diventato noioso come una predica (appunto!): ogni discorso va formulato in funzione della platea degli interlocutori e deve tener conto delle caratteristiche generali di questi. Preti e presbiteri dell’epoca di Swift (e, in parte, anche della nostra) non conoscevano questo fondamentale principio comunicativo e sproloquiavano indifferenti anche per trenta minuti (oggi perfino papa Francesco ha ammesso che il tempo massimo dell’omelia deve essere di otto minuti!), condannando alla noia la ricezione delle proprie parole.

Tra le risposte offerte da Swift, tuttavia, ce ne sono due che, a mio avviso, rimandano a stati e meccanismi psicologici analizzati dalle scienze della mente dell’ultimo secolo. Leggiamo un brano del sermone di Swift per intero:

Molti vengono in chiesa per  salvare o guadagnare una reputazione; oppure perché non vogliono apparire diversi, ma semplicemente adeguarsi alle consuetudini, anche se portano il peso e la colpa dei loro antichi peccati. Essi non si aspettano di ascoltare nient’altro che terrori e minacce, la denuncia molto realistica dei loro peccati e una prospettiva di eterna condanna come conseguenza. Niente di strano, quindi, che si turino le orecchie, volgano altrove i propri pensieri e cerchino qualsiasi diversivo piuttosto che lasciare attizzare l’inferno dentro di loro.

Un’altra causa, contro questa indifferenza verso la predicazione, sta nell’animo rivolto alle cose terrene. Le persone che, durante tutta la settimana, hanno la mente schiavizzata da tali questioni non possono sciogliere o rompere improvvisamente la catena dei loro pensieri per poter prestare attenzione a un discorso del tutto estraneo a ciò che sta loro più a cuore. Parlate a un usuraio di carità, di compassione e di restituzione, e parlerete a un sordo: il suo cuore, la sua anima e tutti i suoi sensi sono imprigionati tra i suoi sacchetti pieni di denaro, o dorme pesantemente e sogna un’ipoteca. Dite a un uomo d’affari che le preoccupazioni mondane soffocano il «buon seme», che non dobbiamo esagerare e che la salvezza della sua anima è la sola cosa necessaria: voi vedrete, certamente, la figura di un uomo davanti a voi, ma la sua mente se n’è andata lontano, fra clienti e documenti, a pensare come difendere una cattiva causa o trovare difetti in una buona, oppure passerà il tempo in sonnolenti cenni di approvazione (Swift, J., 2016, Predica sul dormire in chiesa, EDB, Bologna, pp. 38-40).

Riguardo al primo punto, la psicologia della comunicazione ha rivelato da tempo che terrorizzare la propria audience in modo estremo, mettendo in risalto le conseguenze negative, se non mortali, di una condotta (si pensi al fumo), non sortisce spesso alcun effetto in termini persuasivi, anzi induce una sorta di reattanza o reazione di sfida che spinge ad adottare quel comportamento ancora più saldamente. Similmente, soffermarsi macabramente sulle conseguenze ultraterrene della nostra condotta mondana può indurre un atteggiamento diversivo, come afferma Swift, che allontana il pensiero dalle terribili punizioni che ci riserverà l’inferno.

Anche il secondo punto è degno di interesse psicologico. Il sacerdote o presbitero pretende dall’individuo comune un’astrazione quasi radicale dalle proprie vicende terrene e un’attenzione massima riservata ad aspetti profondamente spirituali e religiosi, non facilmente attingibili. Ma, come ricorda Swift, per uomini e donne comuni, ciò non è semplice. È, anzi, più facile che il pensiero torni alle preoccupazioni quotidiane, agli affari di ogni giorno, in cui è immerso in maniera prepotente.

In questo senso, il sacerdote commette quello che si chiama “errore dell’esperto”, vale a dire presume che i propri fedeli siano in grado di dedicarsi agevolmente ad alti temi spirituali e religiosi come fa egli stesso ogni giorno “per mestiere”. Il trascendente è, tuttavia, spesso ostico per la mente comune al punto da essere a tratti inavvicinabile.

Insomma, c’è tutta una psicologia della predica di cui, ancora oggi, i protagonisti delle funzioni religiose sono inconsapevoli, ma a cui sarebbe interessante dedicare uno studio accurato.

Che non ci sia bisogno che la divinità esista, ma semplicemente che sia creduta vera, affinché vi siano devoti pronti a venerarla, lo dimostra la storia di santa Filomena, la santa inesistente.

Nel 1802, nelle Catacombe di S. Priscilla a Roma, furono rinvenute le spoglie di un essere umano a cui fu attribuita l’identità di una martire, identificata, tramite un’iscrizione anagrammata, in una certa Filomena. L’iscrizione su tre tegole riportava le parole “LUMENA PAX TE CUM FI” che, opportunamente mescolate, si tramutarono in “PAX TECUM FILUMENA” (“la pace sia con te, Filomena”). Nei pressi del ritrovamento furono rinvenuti anche un’ampolla contenente quello che si pensò fosse il sangue di Filomena, e alcuni simboli (una palma, un’ancora, una freccia).

Una volta “inventata” l’esistenza della martire, il suo culto venne promosso da diversi pontefici. Ad esempio, da Pio IX che accordò persino una messa e una funzione tutta particolare alla santa donna. Alla metà del secolo, Jean-Baptiste Marie Vianney, il famoso curato di Ars, ne favorì la diffusione e la canonizzazione.

Quando la reliquia fu trasferita a Mugnano del Cardinale (AV) nel 1805 dal sacerdote nolano Francesco de Lucia furono testimoniati molti miracoli o almeno così si disse. A tal punto che Filomena fu popolarmente ritenuta una santa. La sua fama si diffuse enormemente, le monache ne presero il nome.

In ultimo, però, e precisamente nel 1961, il Vaticano stabilì clamorosamente che la santa non era mai esistita (James Bentley, 1985, Ossa senza pace, Sugarco Edizioni, Milano, p. 188).

Le conclusioni cui pervenne la Sacra congregazione dei riti si basavano sul fatto che non era dato vedere alcun segno di martirio nell’epigrafe; che pax tecum non ricorre mai nelle epigrafi dei martiri, che già possiedono la pace; che i laterizi con l’iscrizione, in quanto riutilizzati, non davano garanzia circa l’identità della giovane. Infine, l’ampolla non conteneva sangue umano, bensì semplici aromi, utilizzati nelle sepolture dei cristiani.

Di recente, comunque, in un libro di Don Giovanni Braschi, rettore del Santuario di Santa Filomena, dal titolo La Tomba di Filomena tra scienze e fede, si arriva a conclusioni diametralmente opposte. Grazie all’aiuto di tre centri scientifici, l’Opificio delle Pietre Dure e Laboratorio di Restauro di Firenze, il Centro Universitario degli Studi di Milano-Bicocca, il Consorzio Interuniversitario per lo Sviluppo dei Sistemi a Grande Interfase, a cui sono stati affidati i reperti archeologici della tomba di Santa Filomena, sembra che sia stata accertata la reale esistenza della santa. Secondo Don Braschi, la tomba di Santa Filomena, collocata nelle catacombe di Priscilla a Roma, sarebbe risalente al periodo delle persecuzioni (150 – 250 d.C); i tre laterizi che sigillavano la tomba, disposti in maniera errata, non sarebbero mai stati riutilizzati; infine, l’ampolla trovata nella tomba avrebbe contenuto del sangue e non dei semplici aromi. 

I fedeli, dal canto loro, non hanno atteso il responso della scienza e dal secolo scorso continuano a venerare santa Filomena e ad attribuirle miracoli di ogni sorta. Del resto, la fede è soprattutto una questione psicologica più che teologica. Se si crede che qualcosa sia vero, si agirà nei suoi confronti in maniera coerente, mettendo in moto comportamenti, atteggiamenti, percezioni che finiscono con il confermare la credenza iniziale, secondo la classica formulazione della cosiddetta “profezia che si autoavvera”.

I miracoli avvengono dove c’è fede, ossia credenza, ovvero uno stato psicologico favorevole ad essi. Lo dice anche l’evangelista Matteo: «E non fece molti miracoli a causa della loro incredulità» (Mt 13, 58).

Tra gli errori cognitivi che maggiormente affliggono la mente umana quello sintetizzato dalla formula post hoc ergo propter hoc è sicuramente uno dei più diffusi. Esso indica la tendenza a pensare che due eventi siano causalmente correlati perché uno accade dopo l’altro. Ad esempio, si ha una situazione di post hoc ergo propter hoc quando si recita una formula magica e ci si sente improvvisamente bene (in realtà, i due fenomeni non sono correlati e l’improvviso benessere potrebbe essere dovuto a una causa non considerata); oppure quando, in seguito a un’ondata di immigrazione, aumentano l’inflazione e la criminalità e si pensa che siano state causate dagli immigrati (quando le cause potrebbero essere altre). Già il filosofo inglese Hume faceva notare che la mente umana ha la forte tendenza a porre in rapporto causale fenomeni che si verificano l’uno dopo l’altro e che spesso i rapporti causali hanno a che vedere più con le nostre aspettative che con la logica. Parte della fallacia deriva dal fatto che un evento può essere preceduto da molti eventi che potrebbero essere, singolarmente o complessivamente, le vere cause dell’evento.

Un esempio in tema di post hoc ergo propter hoc è dato da un episodio narrato e interpretato in senso miracolistico da James Bentley, autore di Ossa senza pace, interessante testo di qualche decennio fa dedicato alla storia delle reliquie, religiose e non. In prossimità della basilica di San Giovanni in Laterano, a Roma, si trova la cosiddetta scala sancta, ventotto gradini di marmo che, secondo la tradizione, appartennero un tempo al palazzo di Ponzio Pilato a Gerusalemme e che furono percorsi da Gesù stesso. Sempre secondo la tradizione, fu sant’Elena, la madre dell’imperatore Costantino, a farla trasportare a Roma nel 326 d. C. Afferma Bentley:

Spinti da questa credenza, i cristiani invocano una benedizione o un miracolo mentre seguono con devozione i passi del loro Redentore, salendo umilmente in ginocchio la Scala Sancta. Gli stessi papi non hanno mai cessato di manifestare il loro rispetto per il potere spirituale di simili reliquie e per la loro utilità pratica nei momenti di bisogno. Così, nel settembre del 1870, quando Vittorio Emanuele II si apprestava a invadere Roma per portare a compimento l’unità d’Italia, papa Pio IX, all’età di settantotto anni, andò subito alla Scala Sancta e risalì in ginocchio i ventotto gradini. Anche gli scettici devono riconoscere che in seguito il Vaticano sfuggì all’incorporazione nell’Italia unificata (Bentley, J., 1985, Ossa senza pace, SugarCo Edizioni, Milano, pp. 58-59).

Bentley pone in diretta relazione causale l’ascesa in ginocchio della scala sancta da parte di Pio IX con la mancata annessione del Vaticano all’Italia. Ma è dubbio che un evento come la fine del potere temporale della Chiesa a seguito degli avvenimenti del 1859-1860 e la perdita dei territori dello stato pontificio, tranne Roma e il Lazio, seguita, nel 1870, dalla cosiddetta breccia di Porta Pia, che sancì l’annessione di Roma al Regno d’Italia, possa essere interpretato come un aiuto divino alla causa del papato, che, anzi, proprio in quell’occasione, subì uno scacco tremendo. Solo uno sguardo assai selettivo può assegnare al gesto di Pio IX un ruolo fondamentale in una vicenda che ha segnato il tramonto definitivo dello Stato pontificio per come era noto all’epoca.

E, in effetti, l’errore cognitivo del post hoc ergo propter hoc è spesso accompagnato da un altro fenomeno altrettanto frequente, quello della percezione (ma anche della memoria) selettiva. In altre parole, tendiamo a percepire (e ricordare) soprattutto gli eventi, i fenomeni, le circostanze che più concordano o corrispondono alle nostre aspettative, credenze, convinzioni. Così, se crediamo nell’esistenza dei miracoli, prestiamo attenzione soprattutto agli elementi della narrazione che sembrano avallare l’interpretazione miracolistica, a scapito degli altri. Così, nel racconto di Bentley, la selezione di particolari avvenimenti – la salita in ginocchio della Scala sancta da parte di Pio IX e la mancata incorporazione del Vaticano nello stato italiano – viene letta come il verificarsi di un evento straordinario di natura divina, quando, invece, gli anni del papato di Pio IX furono tra i più disastrosi per le sorti temporali dello stato pontificio. Così facendo, anche un disastro storico può tramutarsi in una vittoria favorita dalla divinità. Basta selezionare i fatti giusti.